3901.教会的最后状态之所以好比聚在“尸首”或“躯体”上的“鹰”，是因为“鹰”表示人的理性事物。当论及良善时，“鹰”表示真正的理性事物；但当论及邪恶时，“鹰”表示虚假的理性事物或推理。“鸟”一般表示人的思维，无论正面意义上还是反面意义上(40, 745, 776, 866, 991, 3219节)；每一种都有某种特定含义。老鹰因飞得很高，且眼睛锐利，故表示理性事物。这种含义从圣言中的许多经文可以看出来，我们从中引用下列经文。首先引用它们表示真正理性事物的经文，摩西五经：
耶和华遇见在旷野之地，在空旷、咆哮、荒凉之地寻见祂的人；就环绕他、教导他、保护他，如同保护眼中的瞳人；又如鹰搅动巢窝，在雏鹰上面飞翔， 展开双翅接住雏鹰，背在两翼之上。（申命记32:10-11）
此处描述并被比作“鹰”的，就是信之真理与良善上的教导。直到人变得理性并属灵的这一实际过程就包含在这段描述和比喻中。圣言中所作的一切比喻都是借助有意义的符号，此处则借助表示理性的“鹰”。
又：
耶和华对摩西说，我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，把你们带来归我。（出埃及记19:3, 4）
此处所表相同。以赛亚书：
那等候耶和华的，必重新得力；他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。（以赛亚书40:31）
“重新得力”是指在意愿良善方面的成长；“如鹰展翅上腾”是指在理解真理、因而在理性方面的成长。此处和别处一样，也是用双重表述来阐述主题，其中一种表述涉及属于意愿的良善，第二种表述则涉及属于理解力的真理。“奔跑却不困倦，行走却不疲乏”同样是双重表述。
以西结书：
你要向以色列家设比喻，说，主耶和华如此说：有一大鹰，翎毛长，羽毛丰满，色彩缤纷，来到黎巴嫩，将香柏树梢拧去。他把它带到贸易之地，放在香料商人的城中。它抽芽生长，成了一棵蔓延的葡萄树。又有一大鹰，翅膀大，羽毛丰满，看哪，葡萄树从肥田中栽种它的苗圃向这鹰伸出根来，长出枝子，好得多水浇灌它。但它必荒废。祂差遣使者往埃及去，要他们给他马匹和多民。（以西结书17:2-9, 15）
首先提到的“鹰”表示由神性所启示的理性；第二处提到的“鹰”表示源于人自我的理性，后来通过基于感官经验和记忆知识的推理而变得败坏。“埃及”表示记忆知识（参看1164, 1165, 1186, 1462节），“马”表示由所有这一切产生的理解力（2761-2762, 3217节）。
但以理书：
但以理的异象。有四个大兽从海中上来，彼此各不相同。头一个像狮子，有鹰的翅膀。我一直在观看它，直至它的翅膀被拔去，它从地上被扶起，用两脚站立，像人一样；又有人的心给了它。（但以理书 7:3, 4）
此处“有鹰翅膀的狮子”描述的是教会的第一个状态，“鹰的翅膀”在此表示源于人自我的理性事物。当这些被除去后，源于神性的理性事物和意愿的渴望就被赋予它。这些由鹰“从地上被扶起，用两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。
以西结书对四活物，或基路伯脸面形像的描述：
四个各有人的脸，右面各有狮子的脸；四个左面各有牛的脸；四个各有鹰的脸。（以西结书1:10）
它们的轮子被称为基耳加耳（旋转的轮子），每一个基路伯各有四脸：
第一张脸是基路伯的脸，第二张脸是人的脸，第三张脸是狮子的脸，第四张脸是鹰的脸。（以西结书10:13-14）
启示录：
宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛；第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物有脸面像人，第四个活物像飞鹰。（启示录4:6-7）
显然，所看到这些活物表示神性奥秘；因此，它们脸面的形像也表示神性奥秘。至于具体是指哪种奥秘不得而知，除非知道“狮子”、“牛犊”、“人”和“鹰”在内在意义上表示什么。很明显，“鹰脸”表示小心谨慎，因而表示天命（Providence）；因为在以西结书，活物所代表的基路伯表示主的天命（Providence of the Lord），免得人凭自己和自己的理性进入信的秘密(参看308节)。这也表明，当论及人时，“鹰”在内在意义上是指理性。它之所以具有这种含义，是因为老鹰飞得很高，并从高处对下面的事物拥有广阔的视野。
约伯记：
鹰隼飞翔，展开翅膀向南，岂是借你的智慧吗？大鹰上腾，在高处搭窝，岂是听你的吩咐吗？（约伯记39:26, 27）
显然，此处“大鹰”表示推理，推理是聪明（intelligence）的属性。这就是古教会“鹰”的含义，因为约伯记是古教会的一本书(参看3540节末尾)。那个时期几乎所有著作都是用有意义的符号来写的；但随着时间推移，这些有意义的符号被彻底遗忘了，以致人们甚至不知道“鸟”一般表示思维，尽管它们在圣言如此频繁地被提及，并且在那些地方明显表示不同于鸟类的某种事物。
“鹰”在反面意义上表示并非真正、因而虚假的理性事物，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：
耶和华要从远方地极带来一个民族，如鹰飞来攻击你，这民族的言语，你听不懂，这民族铁面无情。（申命记28:49-50）
耶利米书：
看哪！他必如云上来，他的战车如旋风；他的马匹比鹰更快。我们有祸了！我们败落了！（耶利米书4:13）
同一先知书：
你这住在石缝中、盘据在山顶的啊，你的傲慢，你心中的狂傲欺骗了你；你虽如老鹰高高搭窝，我却从那里拉下你来。看哪，他必上腾，如鹰飞起，在波斯拉上展开翅膀；到那日，以东的勇士心必疼痛，如临产妇人的心一样。（耶利米书49:16, 22）
耶利米哀歌：
追赶我们的比鹰更快；他们在山上追逼我们，在旷野等候我们。（耶利米哀歌4:19）
弥迦书：
犹大啊，要使你秃头，要为你所喜爱的孩子剪除你的头发，要大大地光秃，如同秃鹰，因为他们都被掳去离开你。（弥迦书1:16）
俄巴底亚书：
你虽如鹰高升，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。（俄巴底亚书1：4）
哈巴谷书：
我必激起迦勒底人，就是那怀恨暴躁的民族，向广大之地进发，占据那不属自己的住处。他们的马比鹰更快，他们的马兵都从远方而来，他们飞跑如鹰急速抓食。（哈巴谷书1:6, 8）
在这些经文中，“鹰”表示通过推理所引入的虚假，感官错觉和外在表象就是这虚假的源头。所引用最后一段先知书经文中的“迦勒底人”表示那些外在神圣，内在却处于虚假的人（参看1368节）；以及这些荒废教会的人就像巴比伦(1327节)；“广大之地”表示真理(3433, 3434节)。真理的荒废由“向广大之地进发”来表示。 “他们的马”表示他们的智性事物（intellectual things），这些事物是相似的(参看2761, 2762, 3217节)。从所有这一切清楚可知“如鹰急速抓食”是什么意思，即在真理上急速使人荒凉，因为这几节论述的主题是教会的荒凉。此处用鹰来打比喻，不过，如前所述，在圣言中，比喻是通过有意义的符号来设的。综上所述，我们可以看出，以“鹰必聚在尸首上”所设的比喻是什么意思。

八、星空中的诸星球

123.天堂里的人不仅能与来自这个太阳系星球的天使和灵人对话和交谈，还能与来自这个太阳系之外的其它宇宙星球的天使和灵人对话和交谈；而且，既能与那里的灵人并天使交谈，也能与居民本身交谈，不过，只能与那些内层打开的居民交谈；因此，这些居民能听到诸如天上来的那些话。人活在世上就能做到这一点，只要主允许他与灵人并天使交谈。因为就其内层而言，人就是一个灵。他在世时四处携带的肉体只是为了在这个终极气场，就是属世或尘世气场发挥功能而服务于他。不过，没有人被允许作为一个灵与灵人并天使交谈，除非他在信与爱方面能与天使相联；这种联系是不可能的，除非他拥有对主的信与爱。人正是凭对主的信与爱，也就是凭出自祂的教义真理和生活良善而与主联结。他只有被如此联结，才能免受地狱恶灵的攻击。其他人的内层则没有被打开到这种程度，因为他们不在主里面。这就是为何如今很少有人蒙允许与天使对话和交谈的原因。另一个明显证据是以下事实：如今几乎没有人相信灵人和天使的存在，更没有人相信他们与每个人同在，人通过他们与天堂相联，通过天堂与主相联。人们尤其不相信当人的肉体死亡后，他的灵继续活着，并且具有和以前一样的人形。

9987.“这是你要对他们所做的事”表秩序的一个律法。这从“事或话”的含义清楚可知，“事或话”是指神性真理和由此而来的秩序的一个律法，如下文所述。就一般意义而言，“话”表示口中所说的话，或言语；由于言语是通过发出的声音来表达的心智的思维，所以“话”也表示正在思想的事。这解释了为何在原文，凡真实存在，的确为某物之物被称为“话”。但“话”在更宏大的意义上是指神性真理，因为凡真实存在，的确为某物之物都是神性真理。因此，诗篇上说：
　　诸天藉耶和华的话而造；其万象藉着祂口中的灵（或气）而成。(诗篇33:6)
　　此处“耶和华的话”是指从主发出的神性真理；“耶和华口中的灵或气”是指祂的真理所带来的生命；藉祂的话而造的“诸天”，以及“其万象”是指天使，不过是在他们成为神性真理的接受者的程度之内。“诸天”之所以表示天使，是因为他们构成天堂。此外，由于天使是神性真理的接受者，所以“天使”在抽象意义上表示从主发出的神性真理(参看8192节)；“天上的万象”在抽象意义上同样表示神性真理(参看3448, 7236, 7988节)。
　　由此可见约翰福音中的“圣言”表示什么：
　　太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光。(约翰福音1:1, 3, 14)
　　“圣言”在此表示主，这是显而易见的，因为经上说“圣言成了肉身”。主是圣言，因为当主在世时，祂就是神性真理本身；当主离开这个世界时，神性真理就从祂发出了(参看9199e, 9315e节所提到的地方)。
　　就至高意义而言，“圣言”（即话）是指神性真理方面的主，或也可说，圣言就是从主发出的神性真理。这一点从众多经文明显看出来，如下列经文：
　　他们呼求耶和华，祂发出自己的话语医治他们。(诗篇107:19, 20)
　　约翰福音：
　　你们并没有父的话存在你们里面，因为祂所差来的，你们不信，你们不肯到我这里来得生命。(约翰福音5:38, 40)
　　同一福音书：
　　我已将你的圣言赐给他们。世界又恨他们，求你用真理使他们分别成圣，你的话就是真理。(约翰福音17:14, 17)
　　启示录：
　　骑在白马上的穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:13, 16)
　　从这些和其它经文清楚看出，从主发出的神性真理就是“圣言或话”，在至高意义上则是神性真理方面的主；因为经上说“骑在白马上的名称为神的圣”，祂是“万王之王，万主之主”。由于“圣言”是指神性真理，故经上说祂“穿着溅了血的衣服”，因为“衣服”表示真理(9952节)，“血”表示源于良善的真理。详细解释可参看前文(2760-2762节)。
　　这解释了为何来自神的一切真理都被称为祂的话，如约珥书：
　　耶和华在祂军队前发出响声，祂的营地甚大；执行祂话的，不能数算。(约珥书2:11)
　　耶和华发出的“响声”是指从神来的真理(9926节)；“耶和华的营地”是指天堂(参看4236, 8193, 8196节)；由此明显可知“执行祂话的，不能数算”表示那些遵行神之真理的人。马太福音：
　　凡听见天国的话不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去。撒在石头地上的，就是人听了话，当下欢喜领受，然而他没有根。撒在荆棘里的，就是人听了话，而今世的思虑，钱财的迷惑，把话挤住了；撒在好地上的，就是人听话明白了，又结出果实来。(马太福音13:19-23)
　　“话”在此是指神之真理，这是显而易见的，无需解释。经上之所以说“天国的话”，是因为它是天堂和教会的真理，因为“天国”是指天堂和教会。
　　由此可见，“话”表示来自主的神性真理；如约翰福音：
　　我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
　　因此，十诫也被称为“十句话”(出埃及记34:28)。“话”之所以是指秩序的一个律法，是因为从主发出的神性真理带来天堂里的秩序，以致它构成那里的秩序。因此，天堂秩序的律法由神性真理构成(1728, 1919, 2258, 2447, 4839, 5703, 7995, 8513, 8700, 8988节)。本章的“话”所表示的秩序律法就是主荣耀祂人身，也就是把它变成神性的方式。这就是此处内义上所论述的主题；由此而来的相对意义上的主题则是人的重生，因为人的重生就是主之荣耀的一个形像(3138, 3212, 3245, 3246, 3296, 4402, 5688节)。这尤其是秩序的律法，因为主的神性人身构成天堂里的秩序，凡正在重生的人都在被重塑，以适合这秩序。因此，那些处于这种秩序的人住在主里面。